夏禹传位给自己的儿子启，结束了"选贤与能"的时代，领袖世袭，成为"家天下"的局面，奴隶制建立，夏以后的殷商时代(公元前-前年)是一个神权统治的奴隶时代，事无巨细都要占卜问卦，在河南安阳殷墟出土的大批甲骨文(刻在龟甲和兽骨上的文字)，是记录宗教活动的档案。在这些甲骨文中，有一些关于舞蹈的记载。这是中国舞蹈史上，最早的文献记录。"
这时舞蹈从自娱、全民性的活动，部分地进入表演艺术领域，并且出现了最早的专业舞人──乐舞奴隶。安阳武官村殷墟奴隶主墓中，出土了许多殉葬人的尸骨，其中就有与乐器、舞具埋在一起的年青女子的尸骨，她们很可能是乐舞奴隶。殉葬是奴隶制最残酷的一面。从舞蹈艺术的发展看:这个时期，舞蹈进入表演艺术领域，出现了专业舞人，标志着舞蹈艺术取得了进步。
这一时期，舞蹈有巫舞、傩舞。
巫舞
巫舞是古代由巫(女)、觋(男)求神降神的祭祀舞蹈，起源于原始时代，今人称为"巫舞"。初民对自然界的许多现象不理解，认为冥冥中有神在主宰一切。当人们遇到灾难或疑难时，就去求神保佑或询问神的指示。从事这种祭祀占卜活动的巫、觋，以舞蹈媚神娱神。
神权统治的殷商时代，巫是神的代言人，社会地位高，甚至可以左右国王的行动及国家*事。自春秋战国以后，由于社会的变革与思想的进步，人们对巫术的迷信程度渐减，《巫舞》由娱神向娱人的方向转化发展。楚地的巫人，必是姣好美女。晋朝时候出现了章丹、陈珠等色艺双全的女巫，她们所跳的《巫舞》，舞蹈与杂技幻术相结合，具有较高的欣赏价值，融祭祀与审美于一体，这是历代《巫舞》的共同特点。
祈福去灾的《巫舞》，同时也是自娱娱人的民间舞蹈。千百年来，中国各民族、各地区，流行形式不同、风格各异的《巫舞》，如满族的《单鼓舞》(即《太平鼓舞》)、南方汉族的《花香鼓舞》、彝族的《羊皮鼓舞》(形如扇，类似《单鼓舞》)、蒙古族的萨满(巫)舞等等。时至今日，各式《巫舞》原有的宗教迷信色彩大都逐渐淡化，成为自娱、娱人的民间舞或表演性舞蹈艺术了。《巫舞》是中国传统舞蹈中的一份宝贵遗产。
随着时间的推移，巫舞的形式和种类越来越多，中华人民共和国成立前，巫舞仅湖南沅湘流域的巫舞，归纳起来可分为3大类:1祈福凡遇天灾人祸、求子求财则"唱尸王"、"冲傩"、"贺仙娘"，其代表舞段有《发功曹》、《造云楼》、《立寨》、《接兵》等。这些舞蹈的特点是以丰富多姿的所谓神力魔法手势和盘旋飘逸的禹步相结合，舞者体态轻盈婀娜，神情肃穆。
还愿如"旱龙船"、"跳买光倡"、"跳油鼓"、"栽花"、"郎君走香"等;其特点是，凡由巫觋表演的单人舞、双人舞，技艺精湛、高超;若由巫觋领舞，群众会舞的，则节奏明快，情绪热烈。
迷信也就是俗称跳大神。装*弄神，舞蹈时哆哆嗦嗦，无章法，多即兴。汉代铜饰上的巫舞形象(云南晋宁石寨山出土此外，如师公舞、萨满舞以及寺庙舞蹈，都属巫舞。巫舞一般动作较硬直，多棱角，幅度大，带有较浓厚的神秘色彩。
傩(nuó)舞
傩舞是古代驱*逐疫"大傩"祭礼中的面具舞，风格猛厉，今人称之为《傩舞》，源于原始时代的巫术活动，自公元前11世纪的西周时代确立傩祭后，直至今日，历时3,多年，"大傩"广泛流传在宫廷和民间。
宫廷傩祭相当隆重，"方相氏:掌蒙熊皮，*金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难(傩)，以索室驱疫。大丧，先柩，及墓，入圹，以戈击四隅，驱良久"(《周礼.夏官》郑玄注)。《论语.乡*》记载了孔子见到民间"乡人傩"时，穿上朝服，恭立敬候的情景。
及至汉代，傩祭更加隆重，除传统的方相氏，还有个10岁至12岁的少年侲子，另又有扮十二兽神的，驱*逐疫的声势更加浩大。经两晋、南北朝、隋、唐，"大傩"仪式中的面具舞仍承旧制，唐代规模更为盛大。与此同时，由于社会的进步，《傩舞》神秘的驱*气氛渐淡，而表演娱人的成分逐渐加浓。
传至宋代，由于受到戏曲艺术发展的影响，傩仪发生了较大变化，方相氏、侲子、十二兽等"角色"，已由将*、门神、判官、钟馗、小妹、土地神、灶神所代替，人数多至千馀人，娱人成分更浓。宋以后，从明、清至今日，"大傩"已发展成戴面具表演的戏曲，成为一种广泛流传在中国各民族、各地区的戏曲艺术品种──傩戏，题材也大大丰富了。同时《傩舞》仍在部分地区流传。有的偏僻山区，《傩舞》与气功、武术等相结合，出现在民间祭祀活动中，仍具有一定的神秘感。
历史悠久的《傩舞》、《傩戏》，是研究中国文化史的"活化石"。古代驱*逐疫的《傩舞》是人类抗争精神的体现。
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