卜筮龟蓍在东汉时期已经非常流行了，世人迷信卜筮较为普遍。卜，是向天问疑；筮，是向地问疑。蓍草和龟甲也北认为是非常灵验的神物，而龟兆和蓍数就是暗合天地的示象。因此，世人大多遇事不与人商议，反而先去占卜卦算。不去思考解决事情的可行方法，而去迷信成败吉凶之说。将结果皆寄托于上天给予的答复，内心认为蓍草和龟甲都是非常灵验的。如果按照世事实情分析的话，卜筮并不能问疑于天地，蓍草和龟甲也不一定那么灵验。说它们非常灵验，且能得天地之明示，这是俗人的说法。
子路曾问孔子说：“猪羊的肩胛骨，在灼后同样可以得到兆，用雚苇藁芼这些草同样可以得到数。为什么一定要用蓍草和龟甲呢？”孔子说：“所用之物，各有讲究，大概只是取蓍和龟这两个名字的含义吧。称之为蓍，是指生存时间长；称之为龟，是指年代久远。要辩明疑惑，决断不定的事情，应该请教年岁大、有经历的人。”由此说来，蓍草并不神，龟甲也不灵，这只是取它们的名，不一定有其实。没有其实，就说明它们没有神灵。没有神灵，可见用龟蓍占卜并不是向天地问吉凶。
况且天地的口耳在哪里，而能够问它们呢？
自然和人事是同一个道理，想要了解天行，辨明人事即可。若要相互提问，如不亲自当面对方，亲自询问对方的意见，那么对方的意见就没法从根本上了解。想要与天沟通，但天很高，天的耳与人相距很远。如果天没有耳，天就没有形体。没有形体，那就是气。气像云雾一样，怎么能答复人呢？蓍草是用来问地的，地有形体，与人没有差异。向人提问，不靠近耳朵，人就听不见。人听不见，口就不会回答人。说问天，天只是一种气，不能使龟甲产生兆象；说问地，地的耳朵很遥远，听不见人的提问。确实认为天地会答复人的提问，有什么根据呢？
人在天地之间，如同虮虱附着在人身上一样。如果虮虱想了解人的心意，它们在人的耳边鸣叫，人仍然听不见。为什么呢？因为虮虱和人小大不同，声音语言不通。现在用微小的人，去问巨大的天地，他们的声音怎么能相通呢？天地怎么能知道人的旨意呢？有人说：“人怀有天地之气，天地之气在人的形体之中，这就是神了。人将要进行卜筮，告知蓍草龟甲，神就用耳听口言。如果自己思念，神就从胸腹之中了解人的心意。所以钻薄龟甲揲分蓍草，兆象出现数字也明确。”
人用心神思虑事情，经考虑却无法决断，所以就有求问于蓍龟。蓍龟表现出的兆数，与人的心意相吻合，就可以认为这是神明答复的了。有时自己的心意认为可行，而兆数又不吉利；有时兆数就算吉利，而自己的心意又认为是凶。所谓思虑，就是自己的心神；所谓兆数，也是自己的心神。同一个身体的神，在胸中就是思虑，在胸外就是兆数，就同人进屋坐下，出门行走一样。或行或坐不会和自己的心意不一致，或出或入也不会违背自己的心意。如果兆数是由神明形成的，就不应该和思虑有什么不同。
天地有形体，所以能运动。能运动的，都是有生命的东西。天地既然是有生命的，那就与人相同了。问活人必须用活人，才能得到回答。如果让死人问活人，那就一定不能互相应答。现在天地是活的而蓍龟是死的，通过死的龟甲、蓍茎去问活的天地，怎么能得到回答呢？用枯龟的骨，死蓍的茎，去问活着的天地，世人认为天地会答复，这就错了。
如果说蓍龟有如版牍，兆数有如文字，这显然就像君王在发布命令一样。天地的口耳在何处，是如何传递信息呢？孔子说：“上天说过什么吗？但四季照常运行，万物照常生长。”天不言语，那么也就不听人的言语。天道崇尚自然无为，现在人去问天地，天地有答复，这就成了自然有意识地答复卜筮者了。《周易》上所记载的，用蓍草算卦的方法：是将蓍草分成两部分以象征天地，四根四根的分数以象征四季，所剩的余数放在旁边，以象征闰月。这是用类似的事物进行效仿，以此来确定构成卦象的数字，而非天地真的会答复卜筮之人。
此与人与人之间沟通相似，提问则回答，不问则不答。没有所求，平白无故地敲别人家的门，不说明情况，毫无目的地在别人的面前胡乱言语，那么主人只会笑不答应，或者生气闭门。假如让卜筮之人，平白无故地钻薄龟甲而卜问，毫无目的地摆弄蓍草来算卦，则是对天地的不敬，所得到兆数，难道不是天地在胡乱答复吗？假如让那些对天地不敬的人占卜，如果说兆数是天地神灵的表现，为什么不灭掉他灼龟的火，烧他的手，使占卜的人手发抖而扰乱他求呢？让他身体生病疼痛，血气积聚喷涌呢？反而还为占卜之人明示兆数，难道是天地不怕辛劳，用心如此善良？据此说来，卜筮不能问卦于天地，兆数也不是天地之答复。
蓍草
既然进行卜筮，必然会得所谓吉凶之兆。有些人说卜筮的吉凶，是随人之善恶而现的，如同福禄与善行结伴，灾异随着恶行而来一样。国家治理的好坏，则会招致祥瑞或灾异。如此结果当非是天地有意而为之。吉人钻薄龟甲卜问，吉兆往往随着出现；恶人揲蓍算卦，往往得到不吉利的筮数。用什么来证明这一点呢？都说殷纣王是极凶恶的暴君，他在位时灾异一个接一个，他占卜了七十次都是凶兆。所以祖伊说：“贤人和大龟板，都觉察不出一点吉兆。”贤人不称赞，大龟板不显现吉兆，灾异屡次到来，因此周武王承受天命灭殷称君。刘邦兴起时，天时地利人和全都护佑于他，奇异的现象也有很多。所以吉人的占卜，所招致的兆象没有一个不吉利；恶人的揲蓍，所得到的筮数没有一个不是坏的。
传说卫国的国君死了，没有嫡子，却有六个庶子，就曾用占卜决定谁为继承人。占卜的人说：“没有洗头洗澡佩带玉器就会得吉兆。”其它五个庶子都有洗头洗澡佩带玉器。石祁子说：“哪有在父亲守丧期间，还洗头洗澡佩带玉器的呢？”他不洗头洗澡不佩带玉器，石祁子得到了应继承父位的吉兆。卫国人认为龟甲是非常灵验的。其实并不是龟甲灵验，而是石祁子自己有德行。祁子施行善政，所以得到吉兆。假使当时不用占卜决定继承人，让众人来商议推举，人们也仍然会推举他。为什么呢？因为人的心思和神的旨意，对吉凶的看法是相同的。以上的这些话好像是对的，但并不符合占卜算卦的实际。
钻薄龟甲摆弄蓍草，自然会得兆数，兆数的出现，自然会有吉凶，而有吉凶的人，碰巧与兆数相遇。吉人与吉兆相吻合，凶人与凶数相逢，如同和善之人走在路上遇到吉祥之事物。很随便的就可以看到祥瑞之物一样，并不是祥瑞之物有意出现在吉人的面前。凶人，在路上碰到凶事也是如此。善恶事物的出现，并不是上天所安排，而是碰巧与善恶之人相遇到一起了。钻龟占卜揲蓍算卦会出现吉凶的征兆，就是由于有相遇上吉凶事物这类情况。
用什么来证明这一点呢？周武王生病，周公用龟甲占卜了三次，周公说：“所遇到的都是吉兆。”鲁国大夫庄叔生个儿子叫穆叔，用《周易》给儿子算命，遇上明夷卦变谦卦。占卜称为“逢”，算卦称为“遇”，实际上是各人的遭遇所得到的卦象，并不是由善恶所带来的。善就遇上吉兆，恶就碰上凶兆，天道自然如此，不是由于人的善恶所造成的。根据这种情况而论，君王治国有吉凶征兆出现，也仍然是这个道理。君王碰巧道德高尚，时运碰巧天下应当太平，美好的事物奇异的征兆就会偶然出现。不贤德的君王碰到的情况，也就和这种情况相反。
世人谈论卜筮的很多，懂得卜筮真正道理的人却很少。有些人认为龟蓍卜筮的结果可以作为做事情的参考，但不能完全信赖它。钻龟占卜揲蓍算卦。兆数总是会出现的，它的出现并没有固定不变的解释，而是由占卜的人主观加以解释。出现吉兆而占卜的人有可能认为它是凶兆，出现凶数而占卜的人却认为它是吉数。如果吉凶不灵验，就认为卜筮不可信。周武王讨伐纣王，卜筮的结果却是非常不吉利，占卜之人说：“大凶。”姜太公推开蓍草，践踏龟甲后说：“枯骨死草，怎能断定成败？”卜筮出现兆数，不是兆数所显示的吉凶不对，而是占卜之人辨别不清，把吉凶说颠倒了。因为会出现吉凶颠倒，所以姜太公是不相信它的。
用蓍草算卦，龟甲占卜，如同圣王治理天下。卜筮出现的兆数，如同圣王治理天下时出现的祥瑞。祥瑞不经常出现，兆数变化多端。兆数变化多端就使占卜的人疑惑，祥瑞不经常出现就使议论的人怀疑。怀疑就认为天下尚未大治，疑惑就认为占卜不正确。为什么这样说呢？吉利的兆数，吉人可以遇上；治理天下遇上祥瑞，是圣王有德的证明。周武王讨伐纣王，遇到赤乌鸦和白鱼的祥瑞，而他占卜为什么会遇上不吉利的兆数呢？假如周武王命中不应当兴起，出兵就不该遇上祥瑞；假如周武王命运该当兴盛，占卜就不该遇上凶兆。据此说来，武王的占卜，不应该得凶兆，说它是凶兆，就违背了它的真实情况。
鲁国将要攻打越国，对这件事卜筮，得的爻辞是“鼎折断了足”。子贡占断这件事认为是凶兆。为什么呢？鼎折断了足，行走要用足，所以认为它是凶兆。孔子占断这件事认为是吉兆，孔子说：“越人居住在水边，行动用船，不用足，所以认为它是吉兆。”鲁国攻打越国，果然战胜了越国。子贡占卜“鼎折断了足”认为是凶兆，就同周代占卜人说武王伐纣不吉利一样。不吉中一定含有吉，就像“折鼎足”这样的预兆有利于攻打越国一样。周代人多数像子贡那样只有死板地解释兆数吉凶的能力，很少有像孔子那样的与众不同的论证的才干，所以看到异乎寻常的兆数，就不能辨别清楚了。世人因为武王占卜，没有过失而得凶兆，所以认为卜筮不能完全信赖，只能略微用来辅助政务，表示有鬼神在支配，说明不是自己在专断。
编书记史之人，收集了许多的事例，如韩非《饰邪》中，用已经发生的史事作证明，抨击指责卜筮，反对人们迷信卜筮。卜筮并不是完全不能用，是卜筮的人往往占断错了。《尚书洪范》中记载了考察疑难问题，以及卜筮的卦象所出现的不同解释，一定要求教天子和大臣，或许确实是正确的。不能因为对兆数作出不准确的解释，使得兆数不灵验，就认为卜筮不可信赖。晋文公与楚成王开战，梦见同楚成王搏斗，楚成王伏在他身上吮吸他的脑汁，占梦的人说：“是凶兆。”咎犯说：“是吉兆！您得天的保佑，楚成王是低头认罪。吮吸您的脑汁，会使他软弱无力。”事后与楚成王交战果然获胜，正如咎犯所占断的一样。
占断梦象与占断龟兆相同。晋国占梦的人不明白梦兆的意思，如同周代占卜的人不明白龟兆的意思一样。梦兆没有不对的，龟兆没有不明的，由于人的才智愚昧，论断兆象偏离了实情。大约兆数没有不对的，而吉凶失实，是因为占卜的人不高明巧妙的缘故。