《三国演义》第六十九回"卜周易管辂知机讨汉贼五臣死节"中，曹操听说术士管辂精通周易后，于是将他召来算卦，结果管辂真的成功预言了刘备、夏侯渊、鲁肃等人未来的命运。
同样在《西游记》第九回“袁守诚妙算无私曲老龙王拙计犯天条”中，袁守诚不仅精准地预言出降雨的时间，甚至算出了泾河龙王之死。
文学作品中的形象暂且不说，易经真的有这么神奇吗？
易经的发展历程
《易经》是华夏上古三大奇书（《连山》《归藏》均已失传）之一，被誉为万经之首，涵盖了哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，距今已有五千多年的历史，经过时间的沉淀，它反而愈加熠熠生辉，仿佛永远无法穷尽的文化宝库。
《易经》的演变主要历经了三个关键时期，号称“人更三圣，世历三古”，这里的"三圣"是指伏羲、周文王和孔子，三古则是三人所代表的时代，也就是上古、中古、下古。
1.上古-伏羲“一画开天”
故事要从五千多年前讲起，在那个蛮荒的时代，贫瘠的大地上屹立着一位智慧的老人，人们称他为"伏羲"。
他仰观天地，思索许久，在那个文字尚未流行的时空里，终于“一画开天”，乾为天，坤为地。而后伏羲又从"河图洛书"的奇观中得到灵感创作出了完整的八卦图。
《易经·系辞》中写道：“天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。”
这里的圣人便是指伏羲，那么天垂象是什么意思？“天垂象”就是指大自然中的现象，从自然中学习，从自然现象中自我领悟，这个过程便是“天垂象”。
而系辞中特别说到，只有圣人才能看懂“天垂象”。“圣人象之”、“圣人则之”，因为只有圣人才有敏锐的目光，能从平凡中感悟到自然真理，能看透事物的本质。
从无到有，一画开天，圣人伏羲从平凡的景色中领悟出宇宙真理，自此首创“天道”。
姬昌
中古-文王拘而演周易
这个故事要从暴君商纣王说起。商末，纣王帝辛继位后，宠爱妲己不理朝政。姬昌则处处行善深得民心，颇受诸侯欢迎。
纣王害怕自己失势，便将姬昌拘于羑里，结果姬昌居然在狱中完成了《易经》的编写，并将八卦两两结合衍生为现在的八八六十四卦，并且为每一卦都写上了卦辞。
可以说，周文王成功地将伏羲创造的“天道”引入了“人道”，八八六十四卦，卦有卦辞，爻有爻辞。这为后来的孔子写作《十翼》奠定了坚实的理论基础。+
下古-孔子作《十翼》
孔子被誉为“万世师表”，他打破了权贵对知识的垄断，广收弟子三千。弟子们记录其言行，编纂写出《论语》，但孔子对后世影响最大的著作并不是《论语》而是《十翼》。
《十翼》即《易传》，是对《周易》作注释的著作，著作内容包括《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇，故称《十翼》。
翼有辅佐、辅助的含义，意为《易经》添翼，史记中写道：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝。”可见，孔子对《易经》何其重视！
孔子乃集大成者，他写作的《十翼》成功将“高不可攀”的《易经》变成了更为“平易近人”的处世之学问道理。此后，《易经》由神道设教转变成了学问述理，历朝历代终于开始了对《易经》从未停歇的研究。
2.易经占卜是“理性的迷雾”
为避免读者理解有误，话说在前，易经虽然是占卜算卦之书，但又不仅仅是占卜算卦之书，虽然《易经》诞生之初，人们便开始将其用于占卜算卦之学，但《易经》中所蕴含的自然哲学思想，其价值要远远超过占卜之用，后面的章节会再详细解说明这点。
《周易》诞生后，便成为了古代术士占卜的权威用书。早在商朝便有祭司和巫师负责占卜，而在《周易》诞生后，周王朝便设立了专门负责占卜的官职“太卜”，后代王朝里虽官称不同但也依此例设置了相应的官职。
“太卜”使用易经来占卜算卦，而在千奇百怪的占卜方式中，有两种格外流行，这里简单介绍：一种是用龟甲为占卜工具的“龟卜”；一种是用蓍草为占卜工具的“占筮”。不过，龟甲占卜的成本太高，因此后代也就逐渐放弃了这种方式。
《周礼·春官·筮人》中写道：“凡国之大事，先筮而后卜。”
实际上，占卜在国民中非常普遍，婚丧嫁娶之时，都能见到术士的身影。术士占卜完后，人们就按照占卜的结果来依例行事。
虽然如此，国家大事上却也有例外。
武王伐纣之前，算出卦象是“龟兆不吉、“风雨暴至”，按往例，这是不吉之兆，不宜出兵，然而，姜太公却冲入太庙踩龟甲而止卜，疾呼：“吊民伐罪，天下大道！当为则为，当不为则不为，何祈于一方朽物！”
根据出土的西周利簋的铭文上记载，“武王征商，唯甲子朝，岁鼎，克昏夙有商”，这就说明，武王伐纣只用了一天，他不仅仅没有失败，反而取得了巨大的胜利！
可想而知，若周武王一意孤行，失去独立思考的能力，完全迷信于卦象，那便会与胜利失之交臂，历史将会是另外一个走向。
讲到这里，大家不妨想想，我们是否可以说占卜的起源便是非理性的呢？
一个人在头脑非常清楚、非常理智的情况下，遇到人生大事，是断然不会向一位陌生的算命先生求助的。只有在一个人进退维谷，左右两难时，他才会寻求这种非理性的解决方案。
《易经》预测人的命理运势的理论基础，充满了经验性和偶然性，加上模棱两可的卦辞，这与科学的精确性截然不同，因此《易经》也就始终无法登入正统的科学殿堂。
《易经》诞生于上古时代，源于理性对无知的反抗，《易经》占卜的历史实际上也是人类自身理性光辉逐渐闪耀昭彰的历史，但它总归是“理性的迷雾”。
有时候寻求占卜的帮助，反而不如多多静思，向自己的内心深处发掘那早已呼之欲出的答案。
3.易经在现代科学中的阐释
易经难道不是非理性的吗？
随着现代科学的发展，我们逐渐认识到了牛顿的经典物理力学的局限性，也知道了在现实之中还有太多我们未曾探究过的领域，但科学的光芒总是存在驱散“理性的迷雾”的可能性。
西方心理学大师，卡尔·古斯塔夫·荣格，曾写了一本名为《东洋冥想的心理学：从易经到禅》的书，在书中，他本人对易经的预测功能深信不疑，首创了“共时性原理”——因果律无法解释的东西，共时性原理可以解释。
荣格把共时性描述为“两种或两种以上事件的意味深长的巧合（meaningfulcoincidence），其中包含着某种并非意外的或然性东西”。
荣格的基本观点，可以如此理解，在人类脑海的深处，隐藏着基于现实资料而预言未来的功能，它最终以类似于潜意识的形式影响着人们的思维，某种程度上实现了预测术。
按照荣格的话来说，“人类自我或曰人类灵魂的一部分，不受制于时间和空间”，这多少有些玄学的味道了，难怪有人说，科学的尽头是神学。
但荣格毕竟也是与弗洛伊德等并称的西方心理学大师，这种思维上的颠覆或许也是一种新的解释吧。
4.易经的现实作用
我在前面说过，易经其中蕴含的自然哲学思想，其价值要远远超过占卜之用。
易经呈现的是事物发展之普遍规律，譬如太阳东升西落，月的阴晴圆缺，百川东到海，描述的是天地万象的变化。
然而，这种规律又与数学中体现的绝对理性不同，因为万事万物都在无时无刻地发展之中，从现代科学的角度来看，太阳总有熄灭的一天，月亮终有消失的时候，海水也会随之枯竭。
但易经又不仅仅局限于此，它又有辩证哲学的一面，物有穷尽之时，人之精神却可游离时空。
逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。——《赤壁赋》
宋朝的易学大家邵雍，专门写了一篇《渔樵问对》，其中就通过樵夫提问、渔夫回答的方式，来讲述了天地、万物、人事、社会中的易理，并加以诠释。
《渔樵问对》中渔夫对樵夫阐述了道的玄秘：“天下之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣。”
这里的道指的其实就是自然。我们认识自然，了解自然，感知自我，最后达到天人合一的境界，这就是道。
《论语·季氏篇》中写道：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。
易经的基础是什么？其实就是“畏天命”，也就是敬畏自然，它本身是观察自然的产物，讲述的是宇宙中普遍存在的道理；而缩放到我们个人身上，就是“畏大人”，也就是敬畏有德行的人；在具体点，就是“畏圣人之言”，也就是敬畏老祖宗、敬畏人性原初的性德。
很有意思，我们发现，易经的奥秘讲到最后，答案居然是个人的德性。
因此，易经最大的功用是什么？其实是修身养性，八八六十四卦，每一卦象都是人生经验的分享，没有那么玄奥，讲述是人生大道。
研究易经的著作，现在十有八九是和占卜算卦相关的，这完全是偏离了大道根本。这里建议大家从《易传通解》读起。
曾仕强老师说：“年纪轻的，多花点儿时间读《易经》，后面用的日子很长。年纪大的，也花点儿时间看看《易经》，才知道这一辈子到底过得怎么样。”
易经是讲道理的，对于既定的事实，我们不必担心。大势所趋，民心所向，这也是治国的道理。譬如，两岸统一，这也是迟早的事，或早或晚，我们不必焦躁，安心拭目以待即可。